VAI E FAZE MESMA COISA (LUC 10, 37) “God in us and above us,” namely, “God in us,” is devalued. The result is a completely different concept of God: God, understood as “God above us,” becomes, as it were, the essence of the creature: the creature is reduced to an essence‐less apparition of the “God above us,” who alone is real and efficacious. Transcendence and immanence are no longer bound together in a tension of opposites, but have become identical.
quarta-feira, 22 de julho de 2020
AMAR-MENCINTAI
segunda-feira, 20 de julho de 2020
A PAROUSIA NOS EVANGELHOS
Previsão da ira que vem naquela geração
Alusões adicionais à ira
O destino iminente da nação judaica
O fim do mundo ou o fim da dispensação judaica?
A vinda do Filho do Homem (a Parousia) durante a vida dos apóstolos
A Parousia deve ter lugar durante a vida dos discípulos
A vinda do Filho do Homem, segura e pronta
A recompensa dos discípulos na era vindoura, ou seja na Parousia
PAROUSIA NOS EVANGELHOS SINÓPTICOS
Portanto, chegamos a certas conclusões claramente dedutíveis dos ensinamentos de nosso Senhor:
1- Que Ele proclamou que uma grande crise, ou consumação, chamada "o reino dos céus", se aproximou.
2- Que esta consumação, embora próxima, não ocorreria durante o curso de sua vida, nem por alguns anos após sua morte.
3- Que seus discípulos, ou pelo menos alguns deles, poderiam esperar testemunhar a chegada dessa consumação.
Mas todo o assunto do "reino dos céus" deve ser reservado para uma discussão mais completa em um período futuro.
Então alguns dos escribas e dos fariseus tomaram a palavra, dizendo: Mestre, quiséramos ver da tua parte algum sinal.
Mas ele lhes respondeu, e disse: Uma geração má e adúltera pede um sinal, porém, não se lhe dará outro sinal senão o sinal do profeta Jonas;
Pois, como Jonas esteve três dias e três noites no ventre da baleia, assim estará o Filho do homem três dias e três noites no seio da terra.
Os ninivitas ressurgirão no juízo com esta geração, e a condenarão, porque se arrependeram com a pregação de Jonas. E eis que está aqui quem é maior do que Jonas.
A rainha do sul se levantará no dia do juízo com esta geração, e a condenará; porque veio dos confins da terra para ouvir a sabedoria de Salomão. E eis que está aqui quem é maior do que Salomão.
E, quando o espírito imundo tem saído do homem, anda por lugares áridos, buscando repouso, e não o encontra.
Então diz: Voltarei para a minha casa, de onde saí. E, voltando, acha-a desocupada, varrida e adornada.
Então vai, e leva consigo outros sete espíritos piores do que ele e, entrando, habitam ali; e são os últimos atos desse homem piores do que os primeiros. Assim acontecerá também a esta geração má.
E, falando ele ainda à multidão, eis que estavam fora sua mãe e seus irmãos, pretendendo falar-lhe.
Mateus 12:38-46
Esta passagem é de grande importância para estabelecer o verdadeiro significado da frase "esta geração" [genea]. Neste lugar, ele só pode se referir aos povos de Israel que viveram - a geração então atual. Nosso Senhor costumava se referir aos seus contemporâneos quanto a esta geração:
"Mas, a que devo comparar esta geração?" - isto é, os homens daquele dia que não ouviriam nem o seu precursor nem a si mesmo (Mt 11:16, Lc 7:31). Mesmo comentaristas como Stier, que detém a interpretação de "genea" como uma raça ou linhagem em outras passagens, admite que a referência nessas palavras é "para a geração que estava viva naquele momento e naquele momento, o que era o mais importante." (1) Assim, na passagem diante de nós, não pode haver controvérsias quanto à aplicação das palavras exclusivamente à geração que existia então, os contemporâneos de Cristo. Nosso Senhor aqui testemunha a iniquidade exacerbada (Agravar-se; tornar-se mais intenso ou forte) e enorme desse período. Jesus acabou de dirigir-se a essa geração com as mesmas palavras de João Batista: "Geração de víboras!". (Mt 12:34) É declarado que sua culpa excede a dos pagãos; Aquela geração é comparada a um endemoninhado, de quem o espírito imundo partiu por um tempo, mas retornou com maior força do que antes, acompanhado por outros sete espíritos pior do que ele, de modo que "o último estado desse homem vem a ser pior do que o primeiro".
Temos no testemunho de Josefo uma confirmação impressionante da descrição de nosso Senhor sobre a condição moral dessa geração. "Como seria impossível relacionar suas enormidades em detalhes, direi brevemente que nenhuma outra cidade já sofreu calamidades semelhantes, e que nunca houve uma geração que fosse mais prolífica no crime". Confessaram que eram escravos - e eram - a escória da sociedade , as monstruosidades falsas e contaminadas da nação". (2) E aqui não posso conter-me, e devo expressar o que meus sentimentos me dizem, sou de opinião que, se os romanos tivessem adiado a punição desses miseráveis, ou a Terra se abriu e a cidade havia engolido ou teria sido varrido por uma inundação ou compartilhado o destino de Sodoma, porque produziu uma raça muito mais selvagem do que aqueles que foram visitados, porque, através da loucura desesperada desses homens, toda a nação viu envolvido na ruína deles. (3) De alguma forma, esse período tornou-se tão prolífico na iniquidade de todos os tipos entre os judeus, que nenhum trabalho maligno foi deixado sem permissão ... tão universal foi o contágio, tanto em público como em particular, e essa emulação para superar uns aos outros em atos de impiedade para com Deus e injustiça para com seus vizinhos". (4)
Tal era a terrível condição em que a nação se apressou quando nosso Senhor pronunciou essas palavras proféticas. O clímax ainda não chegou, mas já estava totalmente à vista. O espírito imundo ainda não voltou para sua casa, mas ele estava a caminho. Como Stier observa: "No período entre a ascensão de Cristo e a destruição de Jerusalém, especialmente no final disso, poderíamos dizer que esta nação parece possuída por sete mil demônios". (5) Não é este um cumprimento adequado e completo da previsão do Salvador? Temos a menor justificativa, ou a menor necessidade, dizendo que isso significa algo mais do que isso? Que razão existe para assumir um cumprimento adicional e futuro de suas palavras? Não é um desacredito total da profecia de Jesus buscando algo mais do que o significado óbvio que aponta tão claramente para uma catástrofe iminente que estava prestes a ocorrer nessa geração? Certamente, mostramos a maior reverência pela palavra de Deus quando aceitamos implicitamente seus ensinamentos óbvios e rejeitamos as especulações injustificadas e meramente humanas que os críticos e os teólogos extraíram de sua própria fantasia. Concluímos, então, que, na escandalosa devassidão da época, e as notáveis calamidades que, antes de terminar destruindo o povoado judeu, temos o testemunho histórico do preenchimento completo da profecia.
Não, vos digo; antes, se não vos arrependerdes, todos de igual modo perecereis.
E aqueles dezoito, sobre os quais caiu a torre de Siloé e os matou, cuidais que foram mais culpados do que todos quantos homens habitam em Jerusalém?
Não, vos digo; antes, se não vos arrependerdes, todos de igual modo perecereis.
E dizia esta parábola: Um certo homem tinha uma figueira plantada na sua vinha, e foi procurar nela fruto, não o achando;
E disse ao vinhateiro: Eis que há três anos venho procurar fruto nesta figueira, e não o acho. Corta-a; por que ocupa ainda a terra inutilmente?
E, respondendo ele, disse-lhe: Senhor, deixa-a este ano, até que eu a escave e a esterque;
E, se der fruto, ficará e, se não, depois a mandarás cortar."
Quão vividamente nosso Senhor percebeu as iminentes calamidades da nação, e quão claras e distintas eram suas advertências, pode-se inferir desta passagem. O assassinato de alguns galileus que subiram a Jerusalém para a festa da Páscoa, seja por ordem ou com a conspiração do governador romano, e a súbita destruição de dezoito pessoas pela queda da torre perto do grupo de Siloé foram incidentes que formaram os temas de conversa das pessoas naquela época. Nosso Senhor declara que as vítimas dessas calamidades não eram excepcionalmente impacientes, mas que um destino semelhante alcançaria as mesmas pessoas que agora falavam delas, a não ser que se arrependessem. O ponto de sua observação, muitas vezes negligenciado, reside na semelhança da ameaça de destruição. Ele não disse: "todos vocês irão perecer também", mas "todos vocês vão perecer da mesma maneira"; Que nosso Senhor tinha em vista a ruína que estava prestes a chegar a Jerusalém e a nação dificilmente pode ser duvidado. A analogia entre os casos é real e impressionante". Foi na festa da Páscoa que a população da Judeia se reuniu em Jerusalém, e ali foi preso pelas legiões de Tito, Josefo nos diz como, na última agonia do cerco, o sangue dos sacerdotes que oficiaram foi derramado ao pé do altar sacrificial. Os soldados romanos eram os executores do julgamento divino; e quando o templo e a torre caíram no chão, eles enterraram em suas ruínas muitas vítimas de impenitência e incredulidade. É gratificante descobrir que Alford e Stier reconhecem a alusão histórica nesta passagem. O primeiro observa a força perdido na versão de nossas Bíblias "da mesma forma", [semelhante], que deveria ser traduzido "da mesma forma" [da mesma maneira], assim como o povo judeu pereceu pela espada dos romanos".(6)
Lucas 13:6-9: "E dizia esta parábola: Um certo homem tinha uma figueira plantada na sua vinha, e foi procurar nela fruto, não o achando;
E disse ao vinhateiro: Eis que há três anos venho procurar fruto nesta figueira, e não o acho. Corta-a; por que ocupa ainda a terra inutilmente?
E, respondendo ele, disse-lhe: Senhor, deixa-a este ano, até que eu a escave e a esterque;
E, se der fruto, ficará e, se não, depois a mandarás cortar."
O mesmo significado profético é revelado nesta parábola, que é quase a contrapartida da que aparece em Isaías 5, tanto na forma como no sentido. A verdadeira interpretação é tão óbvia que dificilmente é necessária qualquer explicação. Sua aplicação ao povo judeu é tão clara e direta, mais especialmente quando considerada em relação aos avisos anteriores. Israel é a figueira inútil, cultivada há muito tempo, mas sem produzir frutos para seu dono. Agora ele está em seu último teste: o machado, como João Batista declarou, foi colocado na raiz da árvore; mas o golpe fatal foi adiado pela intercessão da misericórdia. Mesmo naquele momento, o Salvador estava ocupado em seu trabalho de graça para alimentá-lo e cultivá-lo; um pouco mais, e o decreto surgiu: "Corte-o, por que ocuparia ainda a terra inutilmente?".
Não há dúvida de que, nessa como em outras parábolas, existem princípios gerais aplicáveis a todas as nações e a todos os tempos; mas não devemos perder de vista sua referência original e primária ao povo judeu. Stier e Alford parecem perder-se na busca de significados recônditos e místicos nos pequenos detalhes das imagens; Mas Neander dá uma explicação luminosa de sua verdadeira importância: "Como a figueira inútil, que não reconheceu o propósito de sua existência, foi destruída, assim também a nação teocrática, pelo mesmo motivo, depois de ter tido muita paciência, teria que ser alcançada pelos juízos de Deus e cortada de seu reino". (7)
Mateus 13:36-50: "Então, tendo despedido a multidão, foi Jesus para casa. E chegaram ao pé dele os seus discípulos, dizendo: Explica-nos a parábola do joio do campo.
E ele, respondendo, disse-lhes: O que semeia a boa semente, é o Filho do homem;
O campo é o mundo; e a boa semente são os filhos do reino; e o joio são os filhos do maligno;
O inimigo, que o semeou, é o diabo; e a ceifa é o fim do mundo; e os ceifeiros são os anjos.
Assim como o joio é colhido e queimado no fogo, assim será na consumação deste mundo.
Mandará o Filho do homem os seus anjos, e eles colherão do seu reino tudo o que causa escândalo, e os que cometem iniquidade.
E lançá-los-ão na fornalha de fogo; ali haverá pranto e ranger de dentes.
Então os justos resplandecerão como o sol, no reino de seu Pai. Quem tem ouvidos para ouvir, ouça.
Também o reino dos céus é semelhante a um tesouro escondido num campo, que um homem achou e escondeu; e, pelo gozo dele, vai, vende tudo quanto tem, e compra aquele campo.
Outrossim o reino dos céus é semelhante ao homem, negociante, que busca boas pérolas;
E, encontrando uma pérola de grande valor, foi, vendeu tudo quanto tinha, e comprou-a.
Igualmente o reino dos céus é semelhante a uma rede lançada ao mar, e que apanha toda a qualidade de peixes.
E, estando cheia, a puxam para a praia; e, assentando-se, apanham para os cestos os bons; os ruins, porém, lançam fora.
Assim será na consumação dos séculos: virão os anjos, e separarão os maus de entre os justos,
E lançá-los-ão na fornalha de fogo; ali haverá pranto e ranger de dentes".
Nas passagens citadas aqui, encontramos um exemplo de uma dessas traduções que tem feito muito para confundir e desorientar os leitores comuns de nossas versões bíblicas. É provável que, com a frase "fim do mundo", noventa e nove de cada cem leitores compreendam o fim da história humana e a destruição da Terra material. Eles não imaginariam que o "mundo" em Mt. 13:38 e o "mundo" em Mt. 13:39, 40, são palavras totalmente diferentes, com significados totalmente diferentes. No entanto, esse é o fato. Kosmos em Mt. 13:38 é o mundo corretamente traduzido e refere-se ao mundo dos homens, mas o éon em em Mt. 13:39, 40, refere-se a um período de tempo e deve ser processado por idade ou época. Lange traduz isso como um aion. É de extrema importância compreender corretamente os dois significados desta palavra e da frase "o fim do aion", ou da "era". Aion é, como dissemos, um período de tempo, ou época. É exatamente equivalente à palavra latina aevum , que é meramente aion com traje latino; e a frase traduzida para a nossa versão, "o fim do mundo", deve ser "o fim desta época". Tittman observa: (grego - sunteleia tou aion) no Novo Testamento, não indica o fim do mundo, mas sim a consumação do aion, que deve ser seguido por uma nova era. Este é o caso em Mateus 13:39, 40, 49; 24:3; é de temer que esta última passagem seja mal interpretada quando aplicada à destruição do mundo. (8) Sempre foi crença dos judeus que o Messias inauguraria um novo aion, ou uma nova era: já este novo aion, ou essa era, é chamado de "reino dos céus". Portanto, o aion existente (a era presente) era a dispensação judaica, que agora se aproximava do fim; e o Senhor mostra nessas parábolas de forma impressionante como isso acabaria. É realmente surpreendente que os ouvintes não tenham reconhecido nestas previsões solenes a reprodução e reiteração das palavras de Malaquias e João Batista. Aqui encontramos a mesma separação final entre os justos e os ímpios; a mesma purificação da terra; o mesmo recolher o trigo no celeiro; o mesmo queima da palha [o joio, o restolho] no fogo. Pode haver alguma dúvida de que este é o mesmo ato de julgamento, no mesmo período de tempo, para o mesmo evento histórico, ao qual Malaquias, João e nosso Senhor se referem?
Mas vimos que João Batista previu um julgamento que era então iminente - uma catástrofe tão próxima que o machado já estava na raiz das árvores - de acordo com a profecia de Malaquias, que "o dia grande e terrível do Senhor" seguiria a chegada do segundo Elias. Chegamos, portanto, à conclusão de que essa discriminação entre os justos e os ímpios, a reunião do trigo no celeiro e queimando o joio no fogo, se refere à mesma catástrofe, isto é, à ira que veio sobre a mesma geração, quando Jerusalém literalmente se tornou uma "fornalha de fogo", e a era do judaísmo terminou no "grande e terrível dia do Senhor".
Esta conclusão é apoiada pelo fato de que existe uma estreita relação entre esta grande época judicial e a vinda do "reino dos céus". Nosso Senhor representa a separação entre os justos e os ímpios como característica da grande consumação que se chama "o reino de Deus". Mas havia sido declarado que o reino estava nas portas. Segue-se, portanto, que as parábolas diante de nós se referem, não a um evento remoto ainda no futuro, mas a um que, no tempo de nosso Salvador, estava perto.
Um argumento adicional a favor deste ponto de vista deriva da consideração de que nosso Senhor, em sua explicação da parábola da joio, fala de si mesmo como semeador da boa semente: "Aquele que semeia a boa semente é o Filho do Homem". É para o seu próprio ministério pessoal e resultados que ele se refere e, portanto, devemos considerar a parábola para ter uma relação especial com seus contemporâneos. Isto está em perfeita harmonia com sua solene advertência de Lucas 13:26-28, onde Ele descreve a condenação daqueles que tiveram o privilégio de apreciar sua presença pessoal e ministério, e que fingiram discipulado, mas eram joio e não trigo. "Então começareis a dizer: Temos comido e bebido na tua presença, e tu tens ensinado nas nossas ruas.
E ele vos responderá: Digo-vos que não vos conheço nem sei de onde vós sois; apartai-vos de mim, vós todos os que praticais a iniquidade. Ali haverá choro e ranger de dentes, quando virdes Abraão, e Isaque, e Jacó, e todos os profetas no reino de Deus, e vós lançados fora". Mesmo que essa linguagem seja aplicável aos homens em geral sob o evangelho, é claro que teve uma aplicação direta e específica aos contemporâneos de nosso Senhor - a geração que testemunhou seus milagres e ouviu suas parábolas; e que tiveram um relacionamento com ele, como não teve com mais ninguém.
Encontramos na conclusão da parábola do joio uma nota bem impressionante, que chama a atenção de uma maneira especial para a instrução contida nela: "Aquele que tem ouvidos para ouvir, que ele ouça". Podemos aproveitar a ocasião para fazer uma observação sobre a imensa importância de ter um conceito verdadeiro do período em que nosso Senhor e os apóstolos ensinaram. Isso é indispensável para entender corretamente a doutrina do Novo Testamento sobre o "reino de Deus", o "fim dos tempos" e a "era por vir" ou o mundo por vir. Esse período foi perto do fim da dispensação judaica. A economia mosaica - como é chamado - o sistema de leis e instituições dadas à nação pelo próprio Deus, e que existiram por mais de quarenta gerações - estava prestes a ser substituída e desaparecer. Já estava em cena a última geração que possuía a terra - a última e também a pior - a criança e o herdeiro de seus antecessores. O longo período durante o qual o Senhor esgotou todos os métodos que a sabedoria divina e o amor divino poderiam conceber para cultivar e reformar Israel estava prestes a terminar. Isso acabaria desastrosamente. A Ira, por muito tempo contida e reprimida, explodiria e destruiria aquela geração. Esse seria "o grande e terrível Dia do Senhor". Este é "o fim do século" ao qual o Senhor sempre se referiu, e que seus apóstolos constantemente previam. Eles já estavam na penumbra daquela tremenda crise, cada vez mais perto cada dia, e, finalmente, de repente chegaria "como um ladrão na noite". Esta é a verdadeira explicação das constantes exortações para assistir, ser paciente e esperar, que está em abundância nas epístolas apostólicas. Eles viveram esperando uma consumação que viesse em seu próprio tempo, e que eles pudessem testemunhar com seus próprios olhos. Esse fato é evidente nos escritos do Novo Testamento; é a chave para interpretar muito do que de outra forma seria obscuro e ininteligível, e veremos durante esta investigação quão consistente essa visão é realizada ao longo das Escrituras do Novo Testamento.
Nesta passagem, encontramos a primeira menção clara a esse grande evento que veremos com tanta frequência a respeito de nosso Senhor e seus Apóstolos, ou seja, sua Parousia. Na verdade, pode-se perguntar, como veremos, se esta passagem corretamente pertence a esta parte da história do evangelho. (9) Mas, deixando de lado a questão por enquanto, vamos nos perguntar o que realmente é a chegada do qual é falado aqui. Será possível, como sugere Lange, que Jesus seguisse seus mensageiros tão rapidamente no seu circuito evangelístico que iria alcançá-los antes de terminar? Ou devemos aceitar, como Michaelis, o significado claro e óbvio indicado pelas próprias palavras? A interpretação de Lange é certamente inaceitável. Quem pode duvidar que "a vinda do Filho do homem", o que é falada em toda parte, é a fórmula pela qual a Parousia, a segunda vinda de Cristo, é expressa? Esta frase tem um significado definido e constante, bem como a sua crucificação, ou a sua ressurreição, e não admite qualquer outra interpretação. Mas poderia ter uma dupla referência, primeiro, ao julgamento iminente de Jerusalém e, segundo, à destruição final do mundo, sendo o primeiro considerado como sombra do segundo? Alford aceita o duplo significado e é severo com aqueles que hesitam em aceitá-lo. Ele nos diz o que ele acha que Cristo queria dizer; mas, por outro lado, temos que considerar o que Ele disse. Os defensores do duplo sentido têm certeza de que Ele quis dizer mais do que Ele disse? Vamos olhar para as palavras dele. Alguma coisa pode ser mais específica e mais definida em termos de pessoas, lugar, tempo e circunstâncias do que esta previsão de nosso Senhor? É para os doze que ele fala; são as cidades de Israel que devem evangelizar; o tema é a sua chegada inicial; e o tempo é tão próximo que antes do seu trabalho terminar sua vinda acontecerá. Mas se quisermos ser informados de que esse não é o significado, nem mesmo a metade, e que isso inclui outra vinda, a outros evangelistas, a outras eras e outras terras - uma vinda que, depois de dezoito séculos, ainda é futuro, e talvez remoto - então surge a pergunta: o que a Bíblia não pode significar? O significado gramatical das palavras já não é suficiente para a interpretação; A Escritura é um enigma que deve ser adivinhado, um oráculo que pronuncia respostas ambíguas; e ninguém pode ter certeza, sem uma revelação especial, de que ele entende o que ele lê. Portanto, estamos dispostos a concordar com Meyer que esta dupla referência "não é nada além de uma evasão forçada e antinatural", as palavras significam simplesmente o que dizem - que antes que os apóstolos completassem sua obra de evangelizar a terra de Israel, a vinda do Senhor deveria acontecer.
Esta é a interpretação da passagem tomada pelo Dr. E. Robinson. (10). "A vinda referida é a destruição de Jerusalém e a dispersão da nação judaica, e o significado é que os apóstolos mal teriam tempo, antes da catástrofe, de passar por todas as cidades, alertando as pessoas da destruição de uma geração infeliz, de modo que eles não poderiam se dar ao luxo de atrasar em qualquer lugar depois que seus habitantes tivessem ouvido e rejeitado a mensagem".
Em verdade vos digo que alguns há, dos que aqui estão, que não provarão a morte até que vejam vir o Filho do homem no seu reino.
Marcos 8:38; 9:1: "Porquanto, qualquer que, entre esta geração adúltera e pecadora, se envergonhar de mim e das minhas palavras, também o Filho do homem se envergonhará dele, quando vier na glória de seu Pai, com os santos anjos".
"Dizia-lhes também: Em verdade vos digo que, dos que aqui estão, alguns há que não provarão a morte sem que vejam chegado o reino de Deus com poder" .
Lucas 9:26, 27: "Porque, qualquer que de mim e das minhas palavras se envergonhar, dele se envergonhará o Filho do homem, quando vier na sua glória, e na do Pai e dos santos anjos.
E em verdade vos digo que, dos que aqui estão, alguns há que não provarão a morte até que vejam o reino de Deus."
Esta declaração notável é de extrema importância nesta discussão e pode ser considerada como a chave para interpretar corretamente a doutrina da Parousia no Novo Testamento. Embora não se possa dizer que haja alguma dificuldade especial com o texto, ele causou grande perplexidade entre os comentaristas, que estão muito divididos em suas explicações. Certamente, é desnecessário perguntar o que é a vinda do Filho do Homem que está prevista aqui. Supor que se refere meramente à gloriosa manifestação de Jesus no monte da transfiguração, embora esta seja uma hipótese apoiada por grandes nomes, (11) é tão palpável e inadequada como uma interpretação que dificilmente precisa ser refutada. A mesma observação aplica-se aos comentários do Dr. Lange, que assume que esta vinda foi parcialmente cumprida com a ressurreição de Cristo. Esta exegese de Lange é uma ilustração tão curiosa dos arquivos aos quais os defensores de uma teoria de interpretação bi direcional, que merece ser citada, têm que recorrer. "Em nossa opinião", diz ele: "é necessário distinguir entre o advento de Cristo na glória de seu reino dentro do círculo de seus discípulos, e esse mesmo evento se aplica ao mundo em geral e ao julgamento. O último é o que geralmente é entendido pelo segundo advento: o primeiro ocorreu quando o Salvador ressuscitou dentre os mortos e apareceu no meio de seus discípulos. Assim, o significado das palavras de Jesus é: o momento está chegando quando seus corações descansarem na manifestação da minha glória; nem será o destino de todos os que estão aqui para morrer durante o intervalo. O Senhor poderia ter dito que apenas dois desses naquele círculo morreriam até então, a saber, Ele mesmo e Judas. Mas, na sua sabedoria, ele escolheu a expressão: "Alguns daqueles que estão aqui não vão provar da morte", para lhes dar exatamente a medida da esperança e da expectativa ansiosa que eles precisavam." (12)
Basta dizer que tal interpretação das palavras de nosso Salvador nunca poderia ter passado pelas mentes daqueles que as ouviram. É tão implausível, intrincada e artificial, que é desacreditada pela própria ingenuidade. Mas a interpretação também não satisfaz as exigências do texto. Como a ressurreição de Cristo pode ser chamada de sua vinda na glória de seu Pai, com os santos anjos, no Seu reino e julgando cada um segundo suas obras? Ou como podemos supor que Cristo, falando de um evento que aconteceria mais ou menos em vinte meses, diria: "Em verdade, eu digo a você: alguns dos que estão aqui não provarão a morte até que vejam o reino de Deus?" A própria forma da expressão mostra que o evento que está sendo falado não pode ser dentro de alguns meses, mesmo dentro de alguns anos: é uma maneira de falar, que todos os presentes viveriam para testemunhar o evento que está sendo falado; que muitos não estariam; mas alguns outros sim. É exatamente a maneira de falar que caberia em um intervalo de trinta ou quarenta anos, quando a maioria das pessoas presentes ali teriam morrido, mas algumas sobreviveriam e testemunhariam o evento mencionado.
Alford (13) e Stier compreendem mais razoavelmente a passagem como se referindo "a destruição de Jerusalém e a manifestação completa do reino de Cristo através da aniquilação do estado judeu", embora ambos embaraçam e confundam sua interpretação com a hipótese de uma oculta alusão a outra "vinda final", da qual a destruição de Jerusalém teria que ser "tipo e sinal". Deste modo, no entanto, nenhuma sugestão é dada pelo próprio Cristo ou pelos evangelistas. A verdade é que não se pode negar que nosso Senhor às vezes usava linguagem ambígua. Para os judeus, ele disse: "Destrua este templo, e eu o ressuscitarei em três dias" (João 2:19), mas o evangelista tem o cuidado de acrescentar: "Mas ele falou do templo de seu corpo". Então, quando Jesus alude à maneira de sua própria morte, dizendo: "E eu, se eu for levado da terra", o evangelista acrescenta: "E dizia isto, significando de que morte havia de morrer" (João 12:33). Portanto, é razoável supor que, se os evangelistas conhecessem um significado mais profundo e mais oculto das previsões de Cristo, teriam dado uma indicação disso; mas eles não dizem nada que nos leve a inferir que seu significado aparente não é seu significado completo e verdadeiro.
Na verdade, não há ambiguidade quanto a vinda do que é aludido na passagem agora em consideração.
Não é uma das várias aventuras possíveis; mas um único e supremo evento, tão frequentemente predito por nosso Senhor, tão constantemente esperado por Seus discípulos. É a Sua vinda em glória; Sua vinda ao julgamento; Sua vinda em Seu reino; a vinda do reino de Deus. Não é um processo, mas um ato. Não é a mesma coisa que "a destruição de Jerusalém" - esse é outro evento relacionado e contemporâneo; mas os dois não devem ser confundidos. O Novo Testamento conhece apenas uma Parousia, uma vinda em glória do Senhor Jesus Cristo. É completamente um abuso de linguagem falar de vários sentidos nos quais se pode dizer que Cristo vem - como em Sua própria ressurreição; no dia de Pentecostes; na destruição de Jerusalém; na morte de um crente; e em várias épocas providenciais. Este não é o uso do Novo Testamento, nem é uma linguagem precisa em nenhum ponto de vista. Somente esta passagem contém tanta verdade importante a respeito da Parousia, que se pode dizer que cobre todo o terreno; e, quando usado corretamente, será considerado a chave para a verdadeira interpretação da doutrina do Novo Testamento sobre esse assunto.
Concluímos então:
1. Que a vinda da qual se fala aqui é a Parousia, a segunda vinda do Senhor Jesus Cristo.
2. Que essa parousia seria gloriosa - "na sua glória" e"na glória do seu Pai", "com os santos anjos".
3. Que o propósito de sua parousia foi julgar aquela "geração perversa e adúltera" (Marcos 8:38) e "dar a cada um de acordo com suas obras".
4. Que a sua vinda seria a consumação do "reino de Deus"; o fim da era; "a vinda do reino de Deus com poder".
5. Que o nosso Salvador declarou expressamente que esta manifestação estava próxima . Lange observa corretamente que as palavras são "colocadas enfaticamente no início da oração, não é um futuro simples, mas eles significam: o evento é iminente e que em breve Ele virá, está prestes a vir". (14)
6. Que alguns dos que ouviram o nosso Salvador fazer esta predição teriam que viver para testemunhar o evento do qual ele estava falando, isto é, a sua vinda em glória.
Portanto, segue-se que Ele próprio declarou que a Parousia, ocorreria dentro dos limites da geração que existia, uma conclusão que encontraremos na sequência como justificável e em abundância.
Lucas 18:1-8: "E contou-lhes também uma parábola sobre o dever de orar sempre, e nunca desfalecer,
Dizendo: Havia numa cidade um certo juiz, que nem a Deus temia, nem respeitava o homem.
Havia também, naquela mesma cidade, uma certa viúva, que ia ter com ele, dizendo: Faze-me justiça contra o meu adversário.
E por algum tempo não quis atendê-la; mas depois disse consigo: Ainda que não temo a Deus, nem respeito os homens,
Todavia, como esta viúva me molesta, hei de fazer-lhe justiça, para que enfim não volte, e me importune muito.
E disse o Senhor: Ouvi o que diz o injusto juiz.
E Deus não fará justiça aos seus escolhidos, que clamam a ele de dia e de noite, ainda que tardio para com eles?
Digo-vos que depressa lhes fará justiça. Quando porém vier o Filho do homem, porventura achará fé na terra?"
O caráter intensamente prático e atual, se podemos chamá-lo assim, dos discursos de nosso Senhor, é uma característica de seus ensinamentos que, embora muitas vezes negligenciados, requer que ele não seja perdido de vista. Ele falou com seu próprio povo, em seu próprio tempo. Ele era o mensageiro de Deus para Israel; e, embora seja muito verdade que suas palavras são para todos os homens em todos os momentos, foram aplicadas principalmente e diretamente à sua própria geração. Por falta de atenção a este fato, muitos expositores fugiram completamente da intenção da parábola diante de nós. Em suas mãos, torna-se uma predição vaga e indefinida de uma reivindicação dos justos, em algum período mais ou menos remoto, mas sem qualquer aplicação especial para o povo e para o tempo do próprio Senhor. Certamente, qualquer aplicação pessoal que essa parábola possa trazer para nós ou para tempos futuros, teve uma aplicação direta e específica aos discípulos a quem foi originalmente abordada. O Senhor estava prestes a deixar seus discípulos "como ovelhas no meio dos lobos"; eles seriam perseguidos e afligidos, e odiados por todos os homens, pelo amor de seu Mestre; e poderia muito bem acontecer que faltasse coragem e que seus corações desmaiassem. Nesta parábola, o Salvador os encoraja a "orar sempre, e não desanimar", através do exemplo do que a oração perseverante pode fazer, mesmo com os homens. Se a importunidade de uma viúva pobre pudesse restringir um juiz sem princípios para fazer justiça a ela, quanto mais Deus, o único juiz, seria movido pelas orações de seus próprios filhos para que suas queixas fossem reparadas. Sem alegorizar todos os detalhes da parábola, como alguns comentaristas fazem, basta sublinhar a sua grande moral. É esta: Os filhos perseguidos de Deus seriam vingados com segurança e prontamente. Deus os vindicaria e logo. Mas quando? O ponto no tempo não foi deixado indefinido. É "quando o filho do homem vier". A parousia seria a hora da reparação e libertação do povo sofredor de Deus.
A reflexão de nosso Senhor no final do versículo oito merece atenção especial. "Mas quando o Filho do Homem vier, ele encontrará fé na Terra?" Neste ponto, devemos retornar aos fatos acima mencionados sobre o ministério de João Batista. Vimos como o horizonte escuro e ameaçador era o ponto de vista do profeta que pregava arrependimento a Israel. Ele foi o precursor do "grande e terrível dia do Senhor"; Foi o segundo Elias enviado para proclamar a vinda daquele que "feriria a terra com uma maldição". A reflexão de nosso Senhor indica que ele previu que o arrependimento, o único que poderia impedir o desastre da nação, não seria procurado. Não haveria fé em Deus, nem em suas promessas, nem em suas ameaças. Portanto, o dia do Senhor seria o "dia da retribuição" (Lucas 21:22).
Doddridge capturou bem o alcance desta parábola, e parafraseia o versículo da seguinte forma: 'Assim, nosso Senhor discursou com Seus discípulos sobre a aproximação da destruição de Jerusalém pelos romanos; e incentivá-los tendo em vista as calamidades que poderiam alcança-los, tanto de seus compatriotas como de outros incrédulos; Ele contou uma parábola, para eles, que tinha a intenção de alertar para esta grande verdade, que independente de quão angustiantes as suas circunstâncias poderiam ser, eles deveriam sempre orar com fé e perseverança, e não desmaiar sob suas provações". (15)
A seguir, é a paráfrase de Lucas 18:8: "Sim, eu digo que Ele certamente irá reivindicá-lo, e quando Ele o faz, Ele o fará rapidamente, e essa geração de homens o verá e o sentirá com terror". No entanto, quando o Filho do Homem, tendo entrado em possessão de seu reino glorioso, No entanto, quando o Filho do Homem tendo entrado em posse de seu reinado glorioso, vindo a aparecer com este importante propósito, você encontrará fé na terra de Israel?" (16)
Marcos 10:28-30 "E Pedro começou a dizer-lhe: Eis que nós tudo deixamos, e te seguimos.
E Jesus, respondendo, disse: Em verdade vos digo que ninguém há, que tenha deixado casa, ou irmãos, ou irmãs, ou pai, ou mãe, ou mulher, ou filhos, ou campos, por amor de mim e do evangelho,
Que não receba cem vezes tanto, já neste tempo, em casas, e irmãos, e irmãs, e mães, e filhos, e campos, com perseguições; e no século futuro a vida eterna."
Lucas 18:28-30 "E disse Pedro: Eis que nós deixamos tudo e te seguimos.
E ele lhes disse: Na verdade vos digo que ninguém há, que tenha deixado casa, ou pais, ou irmãos, ou mulher, ou filhos, pelo reino de Deus,
Que não haja de receber muito mais neste mundo, e na idade vindoura a vida eterna."
Temos outra nota de tempo e outro ponto de coincidência entre a "regeneração" e a Parousia, na referência feita por nosso Senhor à "idade ou éon", como o período em que Seus fiéis discípulos receberiam sua recompensa. (Marcos 10:30, Lucas 18:30) Mas a 'idade vindoura' foi, como já vimos, para suceder a era existente ou aeon, isto é, o período da dispensação judaica, o fim do qual nosso Senhor declarou estar próximo. Concluímos, portanto, que a "regeneração", a "idade vindoura" e a "parousia" são virtualmente sinônimos ou, em todo caso, contemporâneas. A vinda do Filho do homem em Seu reino, ou em Sua glória, é distintamente afirmada como uma vinda em julgamento - 'recompensar cada homem de acordo com suas obras; (Mt. 16:27) e o fato de Ele estar sentado no trono de Sua glória, na regeneração, é evidentemente uma sentença de julgamento. Neste julgamento, os apóstolos teriam a honra de serem conselheiros com o Senhor, de acordo com sua declaração (Lucas 22: 29-30). "Eu, portanto, eu te designei um reino, como meu Pai o designou para mim, para que você possa comer e beber em minha mesa no meu reino, e sentar em tronos julgando as doze tribos de Israel". Mas nosso Senhor expressamente afirma que esta vinda gloriosa para julgar ocorreria dentro dos limites da geração que viveu naquele tempo: "Há alguns dos que estão aqui, que não provarão a morte, até que tenham visto o Filho do Homem vindo em seu reino" (Mt 16:28). Não era, portanto, nenhuma esperança longamente adiada e distante que Jesus oferecia aos seus discípulos. Não era uma perspectiva que ainda é vista de longe na obscura perspectiva de um futuro indefinido. Pedro e seus companheiros discípulos estavam plenamente conscientes de que "o reino dos céus" estava próximo. Eles aprenderam isso com seu primeiro professor no deserto; eles tinham sido assegurados por seu Senhor e Mestre; eles haviam passado pela Galileia proclamando a verdade aos seus compatriotas.
Quando o Senhor prometeu, portanto, que nos próximos dias seus apóstolos deveriam sentar-se em tronos, é concebível que Ele pudesse significar que eras e séculos e até mesmo milênios, tiveram que passar lentamente antes que eles pudessem colher as prometidas honras? A herança da “vida eterna” e o “assentar nos doze tronos” ainda estão entre “as coisas que se esperam, mas não são vistas” pelos discípulos? Certamente tal hipótese se refuta. A promessa teria soado como escárnio aos discípulos se tivessem sido informados de que o cumprimento levaria tanto tempo. Por outro lado, se concebermos a "regeneração" como contemporânea a Parousia, e a Parousia, com o fim da era judaica e a destruição da cidade e do templo de Jerusalém, temos um ponto definido de tempo, não muito distante, mas quase à vista dos homens que viviam, quando o predito julgamento dos inimigos de Cristo e a gloriosa recompensa de seus amigos ocorreriam.
SAJAK RINDU (FEBRI SAMAR)
SAJAK RINDU
Kau menulis rindu
RINDU tentang
air mata
Yang kian abad jatuh pada lereng cerita
Kau rindu, yang lama
Yang lama, itu
Tentang pelukan dan ciuman
Pada tengah
gerimis hujan kota
Kau rindu
Kau rindu,
yang lama
Yang lama, itu
Tentang tatapan dan ciuman
Saat neblina pinggir kota
Kau rindu
Kau rindu,
yang lama
Yang lama,
itu
Tentang genggaman
dan ciuman
Pada kamar
taman kota
Kau rindu
Kau rindu,
yang lama
Yang lama,
itu
Tentang malam
pada pesta
Di bar
samping hotel estrela
Kau rindu
Kau tulis
rindu
Tentang rindu
Kau rindu